Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經

Taishō Tripiṭaka, Electronic version, No. 99 雜阿含經大正新脩大藏經數位版, No. 99 雜阿含經劉宋求那跋陀羅譯 Electronic Version by CBETA XML TEI P5 correctionsCBETA correctionsTaisho correctionsCBETA.liyi correctionsCBETA.maha correctionsCBETA.heaven correctionsCBETA.say corrections楊郁文老師 correctionsCBETA.pan correctionsCBETA.ting correctionsCBETA.poyung correctionsCBETA.shin 50卷 T.2.99 中華電子佛典協會（CBETA）

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2024-07-23 11:51:28 +0800 Taishō Tripiṭaka 大正新脩大藏經雜阿含經

Text as provided by Mr. Hsiao Chen-Kuo / proofread twice by Mr. Chang Wen-Ming, Text as provided by The Canon Series / proofread by Miao-Yuan Aranya, Text as provided by Anonymous from USA, Punctuated text as provided by Dhammavassarama

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如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有衆多比丘集於食堂，思惟世間而思惟。

爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷座而坐，吿諸比丘：「汝等比丘愼莫思惟世間思惟。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，不順涅槃。汝等當正思惟：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如此思惟則義饒益、法饒益、梵行饒益，正智、正覺、正向涅槃。

「過去世時，有一士夫出王舍城，於拘絺羅池側正坐思惟⸺世間思惟。當思惟時，見四種軍⸺象軍、馬軍、車軍、步軍，無量無數，皆悉入於一藕孔中。見已，作是念：『我狂失性，世間所無，而今見之。』爾時，去池不遠，更有大衆一處聚集。時，彼士夫詣大衆所語言：『諸人，我今發狂，我今失性，世間所無，而我今見，如上廣說。』時，彼大衆皆謂士夫狂發失性，世間所無，而彼見之。」

佛吿比丘：「然彼士夫非狂失性，所見眞實。所以者何？爾時，去拘絺羅池不遠，有諸天阿修羅興四種軍，戰於空中。時，諸天得勝，阿修羅軍敗，退入彼池一藕孔中。是故，比丘！汝等愼莫思惟世間。所以者何？世間思惟非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非覺，非正向涅槃，當思惟四聖諦。何等爲四？苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

408（四〇八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有衆多比丘集於食堂，作如是論：或謂世間有常，或謂世間無常、世間有常無常、世間非有常非無常，世間有邊、世間無邊、世間有邊無邊、世間非有邊非無邊，是命是身、命異身異，如來死後有、如來死後無、如來死後有無、如來死後非有非無。

爾時，世尊一處坐禪，以天耳聞諸比丘集於食堂論議之聲。聞已，往詣食堂，於大衆前敷座而坐，吿諸比丘：「汝等比丘衆多聚集，何所言說？」

時，諸比丘白佛言：「世尊！我等衆多比丘集此食堂，作如是論：或說有常，或說無常……」如上廣說。

佛吿比丘：「汝等莫作如是論議。所以者何？如此論者，非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，非正向涅槃。汝等比丘應如是論議：『此苦聖諦、此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』所以者何？如是論議，是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

409（四〇九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。爾時，有衆多比丘集於食堂，或有貪覺覺者，或瞋覺覺者，或害覺覺者。

爾時，世尊知諸比丘心之所念，往詣食堂，敷坐具於衆前坐，吿諸比丘：「汝等莫起貪覺覺，莫起恚覺覺，莫起害覺覺。所以者何？此諸覺非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當起苦聖諦覺、苦集聖諦覺、苦滅聖諦覺、苦滅道跡聖諦覺。所以者何？此四聖諦覺，義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、向於涅槃。是故，諸比丘！於四聖諦當勤方便，起增上欲，正智正念，精進修學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

410（四一〇）

如是我聞：

一時……如上廣說。差別者，起親里覺、國土人民覺、不死覺，乃至聞佛所說，歡喜奉行。

411（四一一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有衆多比丘集於食堂，作如是論：或論王事、賊事、鬪戰事、錢財事、衣被事、飮食事、男女事、世間言語事、事業事、說諸海中事。

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，卽從座起，往詣食堂，敷坐具於衆前坐，吿諸比丘：「汝等比丘衆多聚集，爲何所說？」

諸比丘白佛言：「世尊！我等於此聚集，或論說王事……」如上廣說。

佛吿比丘：「汝等莫作是論，論說王事，乃至不向涅槃。若論說者，應當論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦以義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

412（四一二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

時，有衆多比丘集於食堂，作如是說：「我知法、律，汝等不知我所說成就，我等所說與理合；汝等所說不成就，不與理合，應前說者，則在後說；應後說者，則在前說，而共諍論言。我論是汝等不如，能答者當答。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘諍論之聲……如是廣說，乃至「於四聖諦未無間等者，當勤起方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

413（四一三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有衆多比丘集於食堂，作如是論：「波斯匿王、頻婆娑羅王，何者大力？何者大富？」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，卽從座起，往詣食堂，敷坐具於衆前坐，問諸比丘：「汝等何所論說？」

時，諸比丘卽以上事具白世尊。

佛吿比丘：「汝等用說諸王大力、大富爲？汝等比丘莫作是論。所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等當說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此四聖諦是義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

414（四一四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有衆多比丘集於食堂，作如是論：「汝等宿命作何等業？爲何工巧？以何自活？」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，卽從座起，往詣食堂，敷坐具於衆前坐，問諸比丘：「汝說何等？」

時，諸比丘以上所說具白世尊。

佛吿比丘：「汝等比丘莫作是說：『宿命所作。』所以者何？此非義饒益，非法饒益，非梵行饒益，非智、非正覺，不向涅槃。汝等比丘當共論說：『此苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。』所以者何？此義饒益、法饒益、梵行饒益、正智、正覺、正向涅槃。是故，比丘！依於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

415（四一五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。時，有衆多比丘集於食堂，作如是說論：「某甲檀越作麁疎食，我等食已，無味無力，我等不如捨彼麁食，而行乞食。所以者何？比丘乞食時得好食，又見好色，時聞好聲，多人所識，亦得衣被、臥具、醫藥。」

爾時，世尊於禪定中，以天耳聞諸比丘論說之聲，卽詣食堂……如是廣說，乃至「正向涅槃。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

416（四一六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘從座起，正衣服，爲佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛吿比丘：「汝云何受持四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說言：『此是苦聖諦，我卽受持，此苦集聖諦、此苦滅聖諦、此苦滅道跡聖諦。』如是世尊說四聖諦，我卽受持。」

佛吿比丘：「善哉！善哉！我說苦聖諦，汝眞實受持；我說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，汝眞實受持。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

417（四一七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「汝等持我所說四聖諦不？」

時，有比丘從座起，整衣服，偏袒右肩，爲佛作禮，合掌白佛：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉受持。」

佛吿比丘：「汝云何持我所說四聖諦？」

比丘白佛言：「世尊說苦聖諦，我悉受持。如如、不離如、不異如，眞、實、審諦、不顚倒，是聖所諦，是名苦聖諦。世尊說苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，如如、不離如、不異如，眞、實、審諦、不顚倒，是聖所諦，是爲世尊說四聖諦，我悉受持。」

佛吿比丘：「善哉！善哉！汝眞實持我所說四聖諦，如如、不離如、不異如，眞、實、審諦、不顚倒，是名比丘眞實持我四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

418（四一八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「汝持我所說四聖諦不？」

時，有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「唯然，世尊所說四聖諦，我悉持之。云何四諦？世尊說苦聖諦，我悉持之，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我悉持之。」

佛吿彼比丘：「善哉！善哉！如我所說四聖諦，汝悉持之。諸比丘！若沙門、婆羅門作如是說，如沙門瞿曇所說苦聖諦，我當捨，更立苦聖諦者，但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，我今當捨，更立餘四聖諦者，彼但有言數，問已不知，增其疑惑，以非其境界故。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

419（四一九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若比丘於佛有疑者，則於苦聖諦有疑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦則有疑惑；若於法、僧有疑者，則於苦聖諦疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦疑惑；若於佛不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑；若於法、僧不疑惑者，則於苦聖諦不疑惑，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不疑惑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

420（四二〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「若沙門、婆羅門於苦聖諦有疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑；若於集、滅、道疑者，則於佛有疑，於法、僧有疑。若於苦聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑；於集、滅、道聖諦無疑者，則於佛無疑，於法、僧無疑。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

421（四二一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「汝等共行至深嶮巖。」

諸比丘白佛：「唯然，世尊！」

爾時，世尊與諸大衆至深嶮巖，敷座而坐，周匝觀察深嶮巖已，吿諸比丘：「此巖極大深嶮。」

時，有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此極深嶮，然復有一極深嶮極嶮於此，甚可怖畏者不？」

佛知其意，卽吿言：「如是，比丘！此極深嶮，然復有大深嶮嶮於此者，甚可怖畏，謂諸沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，彼於生本諸行樂著，於老、病、死、憂、悲、惱、苦生本諸行樂著，而作是行；老、病、死、憂、悲、惱、苦行，轉增長故，墮於生深嶮之處；墮於老、病、死、憂、悲、惱、苦深嶮之處。如是，比丘！此則大深嶮嶮於此者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

422（四二二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有大熱地獄，若衆生生於彼中，一向與烔然。」

時，有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「如世尊說，此則大熱。世尊！唯此大熱，復有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。」

「如是，比丘！此則大熱，亦更有大熱過於此者，甚可怖畏，無有過上。何等爲更有大熱，甚可怖畏，過於此者？謂沙門、婆羅門此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知。如是乃至生、老、病、死、憂、悲、惱、苦，大熱熾然，是名比丘大熱燒然，甚可怖畏，無有過者。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

423（四二三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「有大闇地獄，彼諸衆生，生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「世尊！此則大闇，唯此大闇，復更有餘大闇，甚可怖畏，過於此不？」

佛吿比丘：「如是，更有大闇，甚可怖畏，過於此者，謂沙門、婆羅門於四聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇之中。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

424（四二四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如日遊行，照諸世界，乃至千日千月照千世界、千須彌山、千弗婆提、千閻浮提、千拘耶尼、千欝單越、千四天王、千三十三天、千炎魔天、千兜率天、千化樂天、千他化自在天、千梵天，是名小千世界。此千世界，中間闇冥，日月光照，有大德力，而彼不見，其有衆生，生彼中者，不見自身分。」

時，有異比丘從座起，整衣服，爲佛作禮，合掌白佛言：「世尊！如世尊說，是大闇冥，復更有餘大闇冥處過於此耶？」

佛吿比丘：「有大闇冥過於此者，謂沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中，是名比丘有大闇冥過於世界中間闇冥。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，時諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

425（四二五）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「從小千世界數滿至千，是名中千世界。於是中千世界，中間闇冥，如前所說，乃至於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

426（四二六）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「從中千世界數滿至千，是名三千大千世界。世界中間闇冥之處，日月遊行，普照世界，而彼不見，乃至墮於生、老、病、死、憂、悲、惱、苦大闇冥中。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

427（四二七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說四聖諦。諦聽！諦聽！善思念之。何等爲四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，是名四聖諦。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如當說，如是有、如是當知，亦如上說。

428（四二八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當勤禪思，正方便起，內寂其心。所以者何？比丘禪思，內寂其心成就已，如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

429（四二九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「當修無量三摩提，專心正念。所以者何？修無量三摩提，專心正念已。如是如實顯現。云何如實顯現？謂此苦聖諦如實顯現，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實顯現。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

430（四三〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，佛吿諸比丘：「如人擲杖於虛空中，尋卽還墮，或根著地，或腹著地，或頭著地。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，當知是沙門、婆羅門或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

431（四三一）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如人擲杖置虛空中，其必還墮，或墮淨地，或墮不淨地。如是，沙門、婆羅門於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知；以不如實知故，或生善趣，或生惡趣。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

432（四三二）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，佛吿諸比丘：「譬如五節相續輪，大力士夫令速旋轉。如是，沙門、婆羅門於此苦聖諦不如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知，輪迴五趣，而速旋轉，或墮地獄，或墮畜生，或墮餓鬼，或人、或天，還墮惡道，長夜輪轉。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

433（四三三）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「如來、應、等正覺增上說法，謂四聖諦，開示、施設、建立、分別、散說、顯現、表露。何等爲四？謂苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

434（四三四）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「何等爲黠慧？爲此苦聖諦如實知，此苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知、爲不知耶？」

諸比丘白佛：「如我解世尊所說，於四聖諦如實知者，此爲黠慧。」

佛吿比丘：「善哉！善哉！於苦聖諦、苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，是則黠慧。是故，諸比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

435（四三五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

時，須達長者往詣佛所，稽首佛足，於一面坐。白佛言：「世尊！此四聖諦爲漸次無間等？爲一頓無間等？」

佛吿長者：「此四聖諦漸次無間等，非頓無間等。」

佛吿長者：「若有說言於苦聖諦未無間等，而於彼苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此說不應。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「猶如有人，兩細樹葉連合爲器，盛水持行，無有是處。如是於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如有人，取蓮華葉連合爲器，盛水遊行，斯有是處。如是，長者！於苦聖諦無間等已，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。是故，長者！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

436（四三六）

如須達長者所問，有異比丘問，亦如是說，唯譬有差別：「如有四登階道，昇於殿堂，若有說言不登初階，而登第二、第三、第四階昇堂殿者，無有是處。所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂。如是，比丘！於苦聖諦未無間等，而欲於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如，比丘！若有人言：『以四階道昇於殿堂，要由初階，然後次登第二、第三、第四階得昇殿堂，應作是說。』所以者何？要由初階，然後次登第二、第三、第四階昇於殿堂，有是處故。如是，比丘！若言於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，應作是說。所以者何？若於苦聖諦無間等已，然後次第於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，有是處故。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

437（四三七）

如異比丘問，阿難所問，亦如是說，唯譬差別。

佛吿阿難：「譬如四隥梯昇於殿堂。若有說言不由初隥，而登第二、第三、第四隥昇殿堂者，無有是處。如是，阿難！若於苦聖諦未無間等，而欲苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，此不應說。所以者何？若於苦聖諦未無間等，而於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，無有是處。

「譬如，阿難！由四隥梯昇於殿堂。若有人言要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，此所應說。所以者何？要由初隥，然後次登第二、第三、第四隥昇殿堂者，有是處故。如是，阿難！於苦聖諦無間等已，然後次第苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦無間等者，斯有是處。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

438（四三八）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如大地草木，悉取爲鏘，貫大海中，一切水虫悉能貫不？」

比丘白佛：「不能。世尊！所以者何？大海諸虫，種種形類，或於細不可貫，或極大不可貫。」

佛吿比丘：「如是，如是。衆生界無數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

439（四三九）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊手執土石，問諸比丘：「於意云何：此手中土石爲多？彼大雪山土石爲多？」

比丘白佛言：「世尊手中土石甚少少耳，雪山土石甚多無量，百千巨億，算數譬類不可爲比。」

佛吿比丘：「其諸衆生於苦聖諦如實知者，苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，如我手中所執土石；其諸衆生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，如彼雪山土石，其數無量。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

440（四四〇）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如湖池，深廣五十由旬，其水盈滿。若有士夫以髮以毛，或以指端渧彼湖水，乃至再三。云何，比丘！如彼士夫所渧水多？湖池水多？」

比丘白佛：「如彼士夫毛髮指端再三渧水，甚少少耳，彼湖大水，其量無數，乃至算數譬類不可爲比。」

佛吿比丘：「如大湖水甚多無量，如是多聞聖弟子具足見諦，得聖道果，斷諸苦本如截多羅樹頭，於未來世成不生法。餘不盡者，如彼士夫髮毛指端所渧之水。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如大湖水譬，如是薩羅多吒迦⸺恒伽、耶符那、薩羅遊、伊羅跋提、摩醯，及四大海，其譬亦如上說。

441（四四一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊手捉團土，大如梨果，吿諸比丘：「云何，比丘！我手中此團土爲多？大雪山中土石爲多？」

諸比丘白佛言：「世尊手中團土少少耳，彼雪山王，其土石甚多，百千億那由他，乃至算數譬類不得爲比。」

佛吿諸比丘：「如我所捉團土，如是衆生於苦聖諦如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦如實知者，亦復如是。如大雪山王土石者，如是衆生於苦聖諦不如實知，於苦集聖諦、苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦不如實知者，亦復如是。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，起增上欲，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如雪山王，如是尼民陀羅山、毘那多迦山、馬耳山、善見山、佉提羅迦山、伊沙陀羅山、由揵陀羅山、須彌山王，及大地土石，亦復如是。

如梨果，如是阿摩勒迦果、跋陀羅果、迦羅迦果、豆果，乃至蒜子譬，亦復如是。

442（四四二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊以爪甲擎土已，吿諸比丘：「於意云何：我爪甲上土爲多？此大地土多？」

諸比丘白佛言：「世尊甲上土甚少少耳，此大地土甚多無量，乃至算數譬類不可爲比。」

佛吿比丘：「如甲上土者，若諸衆生，形可見者，亦復如是。其形微細，不可見者，如大地土。是故，比丘！於四聖諦未無間等者，當勤方便，學無間等。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如陸地，如是水性亦爾。

如甲上土，如是衆生、人道者，亦復如是。

如大地土，如是非人亦爾。

如甲上土，如是生中國者亦爾。

如大地土，如是生邊地者亦爾。

如甲上土，如是成就聖慧眼者，亦復如是。

如大地土，如是不成就聖慧眼者亦爾。

如甲上土，如是衆生知此法、律者，亦復如是。

如大地土，如是衆生不知法、律者亦爾。如知，如是等知、普知，正想、正覺、正解、法無間等亦如是。

如甲上土，如是衆生知有父母亦爾。

如大地土，如是衆生不知有父母亦爾。

如甲上土，如是知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒亦爾。

如大地土，不知有沙門、婆羅門家之尊長，作所應作作福，此世他世畏罪行施，受齋持戒，亦如是說。

如甲上土，如是衆生不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語亦爾。

如大地土，如是衆生不持諸戒者亦爾。如是離貪、恚、邪見，及不離貪、恚、邪見，亦如是說。

如甲上土，如是不殺、不盜、不邪婬、不妄語、不飮酒。

如大地土，如是不持五戒者亦爾。

如甲上土，如是衆生持八戒者亦如是。

如大地土，如是衆生不持八戒者亦爾。

如甲上土，如是衆生持十善者亦如是。

如大地土，如是衆生不持十善者亦如是。

如甲上土，如是衆生從地獄命終生人中者亦如是。

如大地土，如是衆生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是衆生從地獄命終生天上者亦如是。

如大地土，如是衆生從地獄命終還生地獄者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，如是衆生人道中沒還生人道中者亦如是。

如大地土，其諸衆生從人道中沒生地獄中者亦如是。如地獄，如是畜生、餓鬼亦爾。

如甲上土，其諸衆生從天命終還生天上者亦如是。

如大地土，其諸衆生天上沒生地獄中者亦如是。如地獄，畜生、餓鬼亦如是。

443（四四三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我本未聞法時，得正思惟此苦聖諦，正見已生；此苦集聖諦、此苦滅聖諦、苦滅道跡聖諦，正見已生。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如已生，如是今生、當生。

如生，如是起、習、近修、多修、觸、作證亦如是。

444（四四四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「譬如眼藥丸，深廣一由旬，若有士夫取此藥丸，界界安置，能速令盡，於彼界界，不得其邊。當知諸界，其數無量。是故，比丘！當善界學，善種種界，當如是學。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

445（四四五）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生常與界俱，與界和合。云何衆生常與界俱？謂衆生行不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，勝心時與勝界俱，鄙心時與鄙界俱。是故，諸比丘！當作是學，善種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

446（四四六）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘……廣說如上。差別者，卽說偈言：

「常會故常生，相離生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠俱亦然。當離於懈怠，卑劣之精進，賢聖不懈怠，安住於遠離。慇懃精進禪，超度生死流，膠漆得其素，火得風熾然。珂乳則同色，衆生與界俱，相似共和合，增長亦復然。」 447（四四七）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生常與界俱，與界和合。云何與界俱？謂衆生不善心時與不善界俱，善心時與善界俱，鄙心時與鄙界俱，勝心時與勝界俱。

「時，尊者憍陳如與衆多比丘於近處經行，一切皆是上座多聞大德，出家已久，具修梵行。

「復有尊者大迦葉與衆多比丘於近處經行，一切皆是少欲知足，頭陀苦行，不畜遺餘。

「尊者舍利弗與衆多比丘於近處經行，一切皆是大智辯才。

「時，尊者大目揵連與衆多比丘於近處經行，一切皆是神通大力。

「時，阿那律陀與衆多比丘於近處經行，一切皆是天眼明徹。

「時，尊者二十億耳與衆多比丘於近處經行，一切皆是勇猛精進，專勤修行者。

「時，尊者陀驃與衆多比丘於近處經行，一切皆是能爲大衆修供具者。

「時，尊者優波離與衆多比丘於近處經行，一切皆是通達律行。

「時，尊者富樓那與衆多比丘於近處經行，皆是辯才善說法者。

「時，尊者迦旃延與衆多比丘於近處經行，一切皆能分別諸經，善說法相。時，尊者阿難與衆多比丘於近處經行，一切皆是多聞總持。

「時，尊者羅睺羅與衆多比丘於近處經行，一切皆是善持律行。

「時，提婆達多與衆多比丘於近處經行，一切皆是習衆惡行，是名比丘常與界俱，與界和合，是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」

佛說是經時。諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

448（四四八）

如是我聞：

一時，佛住王舍城迦蘭陀竹園……如上廣說已，卽說偈言：

「常會故常生，相離生則斷，如人執小木，而入於巨海，人木則俱沒，懈怠俱亦然。當離於懈怠，卑劣之精進，賢聖不懈怠，安住於遠離。慇懃精進禪，超度生死流，膠漆得其素，火得風熾然。珂乳則同色，衆生與界俱，相似共和合，增長亦復然。」 449（四四九）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生常與界俱，與界和合……」如是廣說，乃至「勝心生時與勝界俱，鄙心生時與鄙界俱，殺生時與殺界俱，盜婬、妄語、飮酒心時，與，飮酒界俱；不殺生時與不殺界俱，不盜、不婬、不妄語、不飮酒，與，不飮酒界俱。是故，諸比丘！當善分別種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

450（四五〇）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「衆生常與界俱，與界和合。不信時與不信界俱，犯戒時與犯戒界俱，無慚無愧時與無慚無愧界俱；信心時與信界俱，持戒時與持戒界俱，慚愧心時與慚愧界俱。是故，諸比丘！當善分別種種諸界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

如信、不信，如是精進、不精進，失念、不失念，正受、不正受，多聞、少聞，慳者、施者，惡慧、善慧，難養、易養，難滿、易滿，多欲、少欲，知足、不知足，攝受、不攝受界俱，如上經如是廣說。

451（四五一）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「我今當說種種諸界。諦聽，善思，當爲汝說。云何爲種種界？謂眼界、色界、眼識界，耳界、聲界、耳識界，鼻界、香界、鼻識界，舌界、味界、舌識界，身界、觸界、身識界，意界、法界、意識界，是名種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

452（四五二）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。云何種種界？謂十八界，眼界、色界、眼識界，乃至意界、法界、意識界，是名種種界。

「云何緣種種界生種種觸，乃至云何緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼觸生受，緣眼觸生受生眼觸生愛。耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意觸生受，緣意觸生受生意觸生愛。

「諸比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，要緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛。」

佛說此經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

453（四五三）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

「云何緣種種界生種種觸？緣種種觸生種種受？緣種種受生種種愛？謂緣眼界生眼觸，非緣眼觸生眼界，但緣眼界生眼觸；緣眼觸生眼受，非緣眼受生眼觸，但緣眼觸生眼受；緣眼受生眼愛，非緣眼愛生眼受，但緣眼受生眼愛。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，非緣意觸生意界，但緣意界生意觸；緣意觸生意受，非緣意受生意觸，但緣意觸生意受；緣意受生意愛，非緣意愛生意受，但緣意受生意愛。

「是故，比丘！非緣種種愛生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界；但緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種愛，是名比丘當善分別種種界。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

454（四五四）

如是我聞：

一時，佛住舍衛國祇樹給孤獨園。

爾時，世尊吿諸比丘：「緣種種界生種種觸，緣種種觸生種種受，緣種種受生種種想，緣種種想生種種欲，緣種種欲生種種覺，緣種種覺生種種熱，緣種種熱生種種求。

「云何種種界？謂十八界，眼界，乃至法界。

「云何緣種種界生種種觸？乃至緣種種熱生種種求？謂緣眼界生眼觸，緣眼觸生眼受，緣眼受生眼想，緣眼想生眼欲，緣眼欲生眼覺，緣眼覺生眼熱，緣眼熱生眼求。如是耳、鼻、舌、身、意界緣生意觸，緣意觸生意受，緣意受生意想，緣意想生意覺，緣意覺生意熱，緣意熱生意求，是名比丘緣種種界故生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。

「比丘！非緣種種求生種種熱，非緣種種熱生種種覺，非緣種種覺生種種想，非緣種種想生種種受，非緣種種受生種種觸，非緣種種觸生種種界，但緣種種界生種種觸，乃至緣種種熱生種種求。」

佛說是經已，諸比丘聞佛所說，歡喜奉行。

雜阿含經卷第十六校注

修脩說K18n0650_p0860b15Q18_p0204a08 諍論論諍未T02n0099_p0109b17T02n0099_p0110a16 說論論說正整於《福州藏》（日本宮內庁書陵部藏大藏經db2第2924帖第10圖第14行）苦於燒熾魔摩聞間等T02n0099_p0112c24 登橙隥昇陞三三橙三隥階登昇陞昇陞昇陞昇陞昇陞於隥橙隥橙昇陞隥橙昇陞登隥隥橙昇陞隥橙登橙隥橙昇陞於極是此渧滴渧滴渧滴渧滴上復復者生生亦如是孤K18n0650_p0867c16狐界衆界K18n0650_p0868c03T02n0099_p0115a22果種種諸觸生觸生觸生觸生觸生觸生

多語詞條對照

世間思惟 Lokacinta. 薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ 恒伽 Gaṅgā. 耶符那 Yamunā. 薩羅遊 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 大迦葉 Mahā-Kasyapa. 頭陀苦行 Dhuta. 舍利弗 Sāriputta. 大目揵連 Mahā-Moggalāna. 阿那律陀 Anuruddha. 優波離 Upāli. 富樓那 Puṇṇa. 阿難 Ānanda. 提婆達多 Devadatta.

CBETA 校注

修【大】＊，脩【宋】【元】＊諍論【大】，論諍【宋】【元】【明】說論【大】，論說【宋】【元】【明】正【大】，整【宋】【元】【明】於【CB】【宮-CB】【宋】【元】【明】，苦【大】燒【大】，熾【宋】【元】【明】魔【大】，摩【宋】【元】【明】聞【大】，間【宋】【元】登【大】＊，橙【宋】，隥【元】【明】＊昇【大】＊，陞【明】＊三【大】，三橙【宋】，三隥【元】【明】階【大】，〔－〕【宋】登【大】，〔－〕【宋】於【大】，〔－〕【宋】【元】【明】隥【大】＊，橙【宋】＊登【大】，橙【宋】於【大】，極【宋】【元】【明】是【大】，此【宋】【元】【明】渧【大】＊，滴【宋】＊【元】＊【明】＊恒伽 Gaṅgā. 耶符那 Yamunā. 薩羅遊 Sarabhū. 伊羅跋提 Aciravatī. 摩醯 Mahī. 上【大】，〔－〕【宋】【元】【明】復【大】＊，〔－〕【宋】＊【元】＊【明】＊者【大】，〔－〕【宋】【元】【明】生【大】，生亦如是【宋】【元】【明】頭陀苦行 Dhuta. 舍利弗 Sāriputta. 阿那律陀 Anuruddha. 優波離 Upāli. 阿難 Ānanda. 提婆達多 Devadatta. 界【大】，衆【宋】【元】【明】種【大】，種諸【宋】【元】【明】觸生【大】＊，〔－〕【元】【明】＊

大正藏校注

S. 56. 41. Cintā. 世間思惟 Lokacinta. 修＝脩【宋】【元】＊ S. 56. 8. Cintā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 10. Kathā. S. 56. 9. Viggāhikā. 諍論＝論諍【三】說論＝論說【三】 S. 56. 15. Dhāraṇa. 正＝整【三】 S. 56. 20, 27. Tathā. S. 56. 16. Dhāraṇa. 苦＝於【三】 S. 56. 42. Papāta. S. 56. 43. Pariḷāha. 燒＝熾【三】 S. 56. 46. Andhakāra. 魔＝摩【三】 S. 56. 29. Pariññeyya. S. 56. 2. Paṭisallāṇa. S. 56. 1. Samādhi. S. 56. 33. Daṇḍa. 聞＝間【宋】【元】 cf. S. 56. 33. Daṇḍa. S. 56. 44. Kūṭāgāra. 登＝橙【宋】，隥【元】【明】＊昇＝陞【明】＊三＋（橙）【宋】，三＋（隥）【元】【明】〔階〕－【宋】〔登〕－【宋】 S. 56. 44. Kūṭāgāra. 〔於〕－【三】隥＝橙【宋】＊登＝橙【宋】 S. 56. 36. Pāṇā. 於＝極【三】是＝此【三】 S. 56. 49-50. Sineru. S. 56. 52. Pokkharaṇī. 渧＝滴【三】＊ S. 56. 53-54. Sambhejja. 薩羅多吒迦 Seyyathīdaṃ(?) Gaṅgā. Yamunā. Sarabhū. Aciravatī. Mahī. S. 56. 55-60. Pathavī &c. S. 56. 51. Nakhasikha. 〔上〕－【三】以下 S. 56. 61-70. Aññatra, Pacāyika. 〔復〕－【三】＊〔者〕－【三】生＋（亦如是）【三】 S. 14. 14. Hīnādhimutti. S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 15. Kamma. 大迦葉 Mahā-Kasyapa. 頭陀行 Dhuta. Sāriputta. 大目揵連 Mahā-Moggalāna. Anuruddha. Upāli. 富樓那 Puṇṇa. Ānanda. Devadatta. 界＝衆【三】 S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 12. Sanidāna. 種＋（諸）【三】以下 S. 14. 21-24. Appassnta &c. S. 14. 1. Dhātu. S. 14. 2-6. Samphassa. 〔觸生〕－【元】【明】＊ S. 14. 2-6. Samphassa &c. S. 14. 7-10. Saññā &c.

新增校注

說【CB】【麗-CB】【磧-CB】，［－］【大】未【CB】，〔－〕【大】等【CB】，〔－〕【大】孤【CB】【麗-CB】，狐【大】界【CB】【麗-CB】，果【大】

相對應巴利文書名

S. 56. 41. Cintā. S. 56. 8. Cintā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 7. Vitakkā. S. 56. 10. Kathā. S. 56. 9. Viggāhikā. S. 56. 15. Dhāraṇa. S. 56. 20, 27. Tathā. S. 56. 16. Dhāraṇa. S. 56. 42. Papāta. S. 56. 43. Pariḷāha. S. 56. 46. Andhakāra. S. 56. 29. Pariññeyya. S. 56. 2. Paṭisallāṇa. S. 56. 1. Samādhi. S. 56. 33. Daṇḍa. S. 56. 44. Kūṭāgāra. S. 56. 44. Kūṭāgāra. S. 56. 36. Pāṇā. S. 56. 49-50. Sineru. S. 56. 52. Pokkharaṇī. S. 56. 53-54. Sambhejja. S. 56. 55-60. Pathavī &c. S. 56. 51. Nakhasikha. 以下 S. 56. 61-70. Aññatra, Pacāyika. S. 14. 14. Hīnādhimutti. S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 15. Kamma. S. 14. 16. Sagātha. S. 14. 12. Sanidāna. 以下 S. 14. 21-24. Appassnta &c. S. 14. 1. Dhātu. S. 14. 2-6. Samphassa. S. 14. 2-6. Samphassa &c. S. 14. 7-10. Saññā &c.

其他校注

cf. S. 56. 33. Daṇḍa.